Friday, 21 April 2017

Obrazovanje i društvena reprodukcija

     Autor: Milan Urošević

     1.      Uvod – mesto obrazovanja u marksitičkoj teoriji

Od početka dvadesetog veka marksistički teoretičari su na veliki broj načina pokušali da odgonetnu zašto se predviđena revolucija nije dogodila. Ustanovljeno je da okovi koje su radnici trebali da zbace, što reče Marks (Marks i Engels 1948: 96) , imaju daleko veću snagu nego što se do tada mislilo. Ustanovljeno je da reprodukcija kapitalističkog načina proizvodnje zavisi od čitavog niza institucija koje doprinose neometanom održavanju čitave jedne klase u podređenom položaju najamnog odnosa. Ove institucije počinju da budu fokus marksističkih teoretičara usled stanovišta da se upravo u njima krije odgovor na pitanje: zašto radnička klasa pristaje na vladajući sistem društvenih odnosa? Pitanje se čini jednostavnim, ako kapitalistički sistem društvenih odnosa podrazumeva neravnotežu u moći i kvalitetu života, zašto radnička klasa na to pristaje? Odgovor je, činilo se, van samog načina proizvodnje, pošto se u načinu proizvodnje ova neravnoteža najjasnije uočava. Tako se došlo do zaključka da se kapitalistički način proizvodnje mora održavati na daleko suptilniji način od čiste fizičke prinude, on mora uticati ne samo silom, već i putem uveravanja u sopstvenu nužnost. Ovim putem autori poput Gramšija i Altisera dolaze do koncepta ideološke hegemonije, ideje da se postojaći društveno-politički sistem održava tako što se oni koji su u njemu podređeni ubeđuju u nužnost, prirodnost i normalnost postojaćeg poretka. Detaljnije i preciznije specifikujući Gramšija, Altiser je došao do ideje o državnim ideološkim aparatima kao skupu institucija koje reprodukuju vladajuću ideologiju (Altiser 2009: 28). Među ovim institucijama neizbežno se našla i škola kao “obrazovni ideološki aparat”, (Altiser 2009: 28) i njoj je Altiser pridaje najveći značaj u modernom društvu, tvrdeći da je zamenila crkvu (Altiser 2009: 46).
Iako je ovakva tvrdnja definitivno daleko manje kontroverzna nego u slučaju da je za dominantni ideološki aparat optužio porodicu, mada bi se sa time mnoge feministički autorke složile, Altiser napada instituciju koja je imala ogroman ugled u francuskom društvu tog perioda. Škola kao takva poseduje izuzetno veliki ideološki potencijal, predstavljajući sebe kao savršeno meritokratsku instituciju u kojoj svako dobija ona priznanja koja odgovaraju njegovom trudu i talentu. Drugi ideološki učinak škole su njeni glavni produkti, a to je znanje. Znanje koje se u školi stvara i prenosi predstavlja se kao neutralna tvorevina, produkt ekspertskog znanja savršeno objektivnih naučnika. Upravo ovakva ideološka maskiranja čine školu, skoro pa, idealnim ideološkim aparatom. Njen glavni ideološki mehanizam je upravo to što biva predstavljena kao depolitizovana institucija, a znanje koje iz nje proizilazi kao nepolitičko znanje. Nausprot tome u našem radu će biti cilj da pokažemo kako je vid obrazovanja koji se kroz školu vrši neminovno politički čin (Apple 2012: 50). Usresredićemo se pre svega na načine putem kojih znanje stvoreno u školama doprinosi održavanju postojaćih društvenih odnosa i nejednakosti.

     2.      Obrazovne institucije kao ideološki mehanizmi

Različite marksističke tradicije na različite načine ulaze u proces objašnjenja uloge obrazovnih institucija u održavanju kapitalističkih društvenih odnosa. Bouls i Gintis ovome pristupaju putem “principa korespodencije” kojim im omogućava da uvide sličnosti između načina funkcionisanja kapitalističke privrede i obrazovnih institucija (Gervic i Krib 2012: 68). Ova sličnost omogućava reprodukciju radne snage sa odgovarajućom svešću potrebnom za participaciju u kapitalističkoj ekonomiji (Gervic i Krib 2012: 68). Ovakav pristup se može kritikovati kao mehanicistički i lišen ikakvog razmatranja dijalektičkih odnosa između ovih različitih društvenih podsistema. Tačnije, smatra se da između privrede i obrazovanja nema nikakvog posrednika već postoji jednosmeran kauzalan odnos. Sa druge strane, kao što smo prethodno pomenuli, postoji veoma plodna neomarksistička tradicija koja ovom problemu pristupa kroz pojam ideologije. Italijanski autor Antonio Gramši je ustanovio da se održavanje određenog poretka moći u društvu postiže tako što se klasa koja se nalazi na vlasti predstavlja kao ona koja vrši intelektualno i moralno vođstvo u društvu (Gramši 2008: 149). Ovakvo predstavljanje ona vrši uspostavljanjem ideološke hegemonije. Gramši je, naime, ono što se u marksističkoj teoriji naziva nadgradnja podelio na dva dela i jedan nazvao “civilno društvo”, a drugi “država” (Gramši 2008: 152). Delu koji se naziva država odgovara metod vladanja putem sile, dok civilnom društvu odgovara metod vladanja putem “održavanja pristanka” (Gramši 2008: 452). Vladavina određene klase vrši se pre svega održavanjem pristanka na vlast. Ovde možemo već naslutiti Gramšijev uticaj na Altisera, u Altiserovoj teoriji ova podela nadgradnje se naziva državni aparati i državni ideološki aparati (Altiser 2009: 27). Državni ideološki aparati u njegovoj teoriji funkcionišu putem ideologije (Altiser 2009: 30). U okviru ovih aparata nalazi se i škola.

Nadalje treba preispitati kako sama škola kao ideološki mehanizam doprinosi održavanju ideološke hegemonije. Ovakvo pitanje nije jednostavno ako težimo da izbegnemo naivni mehanicizam i determinizam, a to je nužno za marksističku dijalektičku tradiciju. Za Altisera ideologija je sistem predstava koje posreduju između pojedinca i realnih uslova njegovog života (Altiser 2009: 53). Ideološka hegemonija upravo podrazumeva održavanje ovih predstava za realno važeće i poželjne. Ali, ne smemo zapasti u zamku da ovakve sisteme predstava vidimo kao prostu manipulaciju (Apple 2012: 56). Ideologija za Altisera poseduje materijalnu egzistenciju, ona se održava u ritualima koji potvrđuju njen značaj (Altiser 2009: 57). Isto tako moramo videti i uticaj obrazovnih institucija, one reprodukuju širok spektar sistema značenja vrednosti i praksi koje se onda u praksi potvrđuju (Apple 2012: 57-58). Zato obrazovne institucije doprinose održavanju upravo ovih složenih kompleksa tumačenja sveta i održavaju preovlađujuće doživljaje stvarnosti za sve one koji kroz njih prođu (Apple 2012: 58). Iz ovih razloga obrazovanje nije prost fabrički proces u kome pojedinci prolaze kroz školovanje i u njihove umove se usađuju određene ideje. Obrazovanje doprinosi održavanju sistema predstava i značenja koje potom bivaju potvrđene u svakodnevnom životu kao istinite. Upravo zato ideološke hegemonija predstavlja dijalektičku tačku u kojoj se kreiraju značenja kao “praktično korisne predstave” (Heinrich 2015: 80) koje operišu kao medijatori između realnih načina funkcionisanja društvenog sveta i načina na koji pojedinci ovaj svet doživljavaju. Ideologija i ideološka hegemonija funkcionišu putem “principa realnosti”, prezentujući sebe kao empirijsku činjenicu, doprinoseći time doživljaju postojaćeg društvenog sveta kao jedinog mogućeg (Fisher 2009: 17-18).     

     3.      Znanje i ideologija – obrazovne institucije kao ideološki mehanizmi na delu

Pomenuli smo da ćemo se u našem radu koncentrisati na načine putem kojih znanje proizvedeno u obrazovnim institucijama doprinosi održavanju ideološke hegemonije. Francuski autor Mišel Fuko je kritikovao pojam ideologije tvrdeći da ga ne prihvata jer ideologija uvek podrazumeva postojanje neke “istine” koju ona sakriva (Fuko 2012: 121). Za Fukoa istina nije nikakav jednostavan skup empirijskih činjenica koje samo treba opaziti, istina je učinak, moć koju treba prigrabiti. Upravo zato će nam Fukoovo viđenje moći i istine bolje pomoći u osvetljavanju uloge znanja u obrazovanju i ideološkoj hegemoniji. Za početak razmotrimo doprinos obrazovnih institucija hegemoniji van sfere znanja.

Pomenuli smo da ideološka hegemonija služi održavanju postojaćih društvenih odnosa. Za Fukoa dominantni društveni odnosi su odnosi moći, tačnije odnosi moći na neki način i “jesu” društvo, tj. oni su mehanizam koji funkcioniše kao sprega sila koja konstituiše subjetke u društvu. Kao što možemo videti za njega moć ima izuzetno nesubjektivan karakter. Fuko uvodi pojam “mikrofzike moći”, i upušta se u formiranje teorije moći kao mreže koja se na razne načine i oblike pruža kroz društvo (Spasić 2004: 195). Ona se sprovodi u nizu heterogenih oblika i ne vrši se nad društvom od strane nekog suverena već unutar i kroz društvo (Spasić 2004: 195). Moć je za njega sveobuhvatna i nezbežna, ona je “polje sila” kojem se ne može pobeći, nema krajnji izvor niti početnu tačku (Spasić 2004: 195). Moć za Fukoa poseduje svoju imanentnu racionalnost i samim tim i svoje težnje i ciljeve, ali ne postoje subjekti koji ovom racionalnošću upravljaju niti moć zavisi od pojedinačnih izbora (Fuko 2008: 181). Obrazovne institucije se prema ovakvom stanovištu mogu videti kao jedni od mnogih mogućih učinaka ovakve mreže moći. Prema Fukou moć kontroliše telesne aktivnosti pojedinaca preko onoga što on naziva “discipline” (Fuko 2008: 187-188). Škola se stoga može videti kao institucija koja ovakve discipline sprovodi putem pažljivog organizovanja prostora (podela učionica prema razredima sl.) (Fuko 2008: 191), organizovanja vremenskog rasporeda aktivnosti (podela vremena na časove i odmore i sl.) (Fuko 2008: 197). Na ovaj način učenici u školama bi bili naviknuti na konstantnu prisutnost autoriteta koji im određuje celokupan raspored kretanja i vremena. U njihovoj svesti se stvaraju dispozitivi za dejstvo moći i vlasti (Fuko 2008: 2011). A sada se vratimo na znanje i njegovu ideološku ulogu.

Fuko umnogome obrazuje jedan radikalni pogled na istinu, za njega istina i znanje su suštinski povezani sa moći. On odbija da traga za istinom kao neupitnim osloncem, već nasuprot tome ukazuje na fragmentiranost istine, koja postoji u velikom broju fragmenata, malih i delimičnih istina (Spasić 2004: 193). Istina je neodvojiva od sistema moći i vlasti, za Fukoa nije od značaja otkriti šta je “stvarno istinito”, već istraživanje samog stvaranja “učinka istine” unutar diskursa (Fuko 2012: 121). Usvajajući tako sveobuhvatan pojam diskursa, kakav je Fuko usvojio, za njega stvari postoje dokle god se o njima govori, usled toga pitanje “ko govori” postaje pitanje “ko ima znanje”, a onaj ko ima znanje ima mogućnost da vrši moć (Spasić 2004: 193). Usled ovoga istina kao takva nikada nije nešto slobodno, njeno iznošenje na videlo produkt je vlasti (Spasić 2004: 194). Upravo zbog ovakvog viđenja istine Fuko tvrdi da živimo u “inkvizitorskoj civilizaciji” tvrdeći da su empirijske nauke svoj metod prikupljanja znanja preuzele iz istražne sudske prakse (Fuko 1990: 19-20). “Taj sudski obrazac istrage počiva na celom jednom sistemu vlasti; sistem je taj koji određuje šta treba da se konstituiše kao znanje; kako se, od koga i putem koga ono izvlači; na koji se način pomera i prenosi; u kom se trenutku akumulira i dovodi do presude ili do odluke” (Fuko 1990: 19).

Kao što možemo videti za Fukoa istina je efekat koji se postiže unutar diskursa, pre svega isključivanjem drugih oblika znanja koji se nesmatraju istinitim (Fuko 1994: 119). Ovakvo isključivanje za nas je ključ jer ono može biti izvršeno jedino na osnovu određene institucionalne podloge (Fuko 1994: 119). Obrazovne institucije kao one koje se smatraju za ključne kada je u pitanju proizvodnja istinitog znanja mogu vršiti svoju ideološku ulogu upravo predstavljajući određeno znanje kao “istinito”. Ovakvo znanje upravo vrši ulogu sistema značenja koji dijalektički odgovara sistemu društvenih odnosa i koji se potvrđuje kao istinit u svakodnevnom životu pojedinih ljudi. Jedan od dobrih primera za ovakve sisteme znanja je neoklasična ekonomija koja za svoju polaznu tačku uzima apstraktnu individuu, predstavljajući je kao racionalnog egoistu koji je na svojevrsan način odvojen od društvenog sveta oko sebe[1]. Ovo je primer oblika znanja koji odgovara idealnom tipu potrošača u kapitalističkoj ekonomiji, on je apstraktna individua koja je, odvojena od društvenog tkiva oko sebe. Nijedan oblik društvenog uticaja niti kolektiviteta ovde nije priznat, teorijski model potpuno odgovara ideologiji neoliberalizma. Sledeći oblik proizvodnje znanja koje poseduje ideološki učinak je tehnologizacija ili ekspertizacija društveno-političkih pitanja (Apple 2012: 62). Različiti oblici nauka se počinju baviti pitanjima društvene pravde ili pitanjima poželjnih načina društvenog života predstavljajući svoje nalaze kao profesionalno iznalaženje neutralnih empirijskih činjenica (Apple 2012: 62). Društveni svet se počinje percipirati kao “sistem” poput mašine kojoj je potrebno samo efikasno upravljanje, a kao poželjan način vođenja društvenog sveta vidi se tehnička veština. Stvarni ljudi, njihove želje i debate koje svakodnevno vode povodom pitanja politike i ekonomije su gurnuta u stranu (Apple 2012: 62). Znanja koja ovi ljudi proizvode se zanemaruju, ona su “zarobljena znanja”, blokovi znanja koji se maskiraju unutar sistematskih celina proizvedenih od strane naučnika sa ciljem da svoje diskurse utemelje u prirodi i istinitosti (Fuko 1998: 19, Fuko 1994: 120). Zarad postizanja učinka istinitosti i objektivnosti glasovi stvarnih ljudi se potiskuju, unutar teorijskih modela proizvedenih i predstavljenih u obrazovnim institucijama stvarnog čoveka nema, on je utopljen u apstraktnu indivuduu obdarenu karkateristikama koje se smatraju prirodnim i sveprisutnim. “Tako se u našim očima pojavljuje samo jedna istina koja bi trebala značiti bogatstvo, plodnost, blagotvornu i lukavo univerzalnu snagu.” (Fuko 1994: 120).

     4.      Zaključna reč – za deškolovanje društva?

Kao što možemo videti, mitovi o školi i obrazovnim institucijama generalno kao neutralnim hramovima znanja svakako se lako mogu srušiti. Obrazovne institucije, kao u Altiserovoj viziji, doprinose reprodukciji društvenih odnosa kao istinski ideološki aparat. Svakako postavlja se pitanje mogućnosti promene ovakvog učinka ovih institucija. Ovakvi zaključci mogu delovati rigidno, determinisano, kao da iz datog stanja nema izlaza. Ali, možemo reći da je svaki društveni sistem u prošlosti delovao ovako. Možemo se sporiti da li ikakva društvena promena može doći iz sfere obrazovanja, ali neupitno je da će obrazovanje biti temeljno zahvaćeno društvenom promenom, kada do nje dođe. Ivan Ilič je progresivnu promenu upravo lolicrao u sferi obrazovanja (Ilič 1980: 93). Njegova alternativa postojaćem obrazovnom sistemu je postojanje obrazovnih mreža u kojima bi dolazilo do razmene veština i talenata podstaknutih samoinicijativom samih učenika (Ilič 1980: 93). Iako Iličev predlog može zvučati radikalno ne možemo da se ne složimo sa time da je postojaćem obrazovnom sistemu preko potrebno proširenje i intenzifikacija autonomije samih učenika. Umesto rigidnih nastavnih planova i potpuno strukturisanih sistema rada i ocenjivanja treba podstaći interesovanje učenika za dati predmet. Umesto da didaktički usađujemo znanje u njihove glave trebamo se vratiti Sokratu i podstaći nastavnike da ponovo postanu babice koje će zajedno sa svojim učenicima pomoći rađanju “istine” (Koplston 1988: 144-145).

     5.      Literatura:

1.      Altiser, Luj. 2009. Ideologija i državni ideološki aparati. Loznica: Karpos
2.      Gervic, Šenon Krib, Alan. 2012. Razumevanje obrazovanja: sociološka perspektiva. Beograd: Fabrika knjiga
3.      Gramši, Antonio. 2008. Hegemonija, intelektualci, država, u: Đorđević, Jelena (ur.) Studije Kulture. Beograd: Službeni Glasnik
4.      Heinrich, Michael. 2015. Uvod u Marksovu kritiku političke ekonomije. Zagreb: CRS
5.      Koplston, Frederik. 1988. Istorija filozofije: Tom I – Grčka i Rim. Beograd: Beogradski izdavačko-grafičko zavod
6.      Ilič, Ivan. 1980. Dole škole. Beograd: Biblioteka XX vek
7.      Epl, Majkl V. 2012. Ideologija i kurikulum. Beograd: Fabrika knjiga
8.      Fisher, Michael. 2009. Capitalist Realism: Is There No Alternative?.Winchester, UK: Zero Books   
9.      Fuko, Mišel. 1990. Predavanja. Novi Sad: Svetovi
10.  Fuko, Mišel. 1998. Treba braniti društvo. Novi Sad: Svetovi
11.  Fuko, Mišel. 2008. Istorija Seksualnosti, u: Đorđević, Jelena (ur.) Studije Kulture. Beograd: Službeni Glasnik 
12.  Fuko, Mišel. 2008. Nadzirati i Kažnjavati, u: Đorđević, Jelena (ur.) Studije Kulture. Beograd: Službeni Glasnik 
13.  Fuko, Mišel. 2012. Moć/znanje. Novi Sad: Mediteran
14.  Fuko, Mišel. 1994. Znanje i moć. Zagreb: Nakladni zavod globus
15.  Spasić, Ivana. 2005. Sociologije svakodnevnog života. Beograd: Zavod za udžbenike i nastavna sredstva




[1] Pristupljeno 20.4.2017. https://www.youtube.com/watch?v=NdbbcO35arw